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姜禮燈(LD Jiang)
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『擁有時，要記得曾經沒有 』
『沒有時，別忘記曾經擁有』
一個人用沒有智慧的慈悲去做事，
只能說是一種小慈悲、方便慈悲，
而不是一種含有智慧的「究竟慈悲」。
有一個縣官，是一位非常好的父母官，平時非常注意民間的疾苦，也非常照顧當地的老百姓，很有學識，也很有修養。
有一天，他在路上出巡的時候，他的車隊被一個醉漢攔下來。
原來這個人已經喝醉了，他看到縣太爺的隊伍，刻意的攔下來，指著縣太爺破口大罵，而且罵得非常的難聽，當場就被左右的捕頭給抓了起來。
縣太爺就問左右的人：「這個人是誰？」
旁邊的人就回答：「這個人經常在地方鬧事，他叫做王某某。」
縣太爺因為生性慈悲，又有涵養，就告訴左右的人，他己經喝醉了，不要跟他計較，就放走這位醉漢。
大約過了三年，縣太爺承辦一個案子，有一個兇殺案的兇手被抓到了，要升堂判刑。當縣太爺升堂的時候，看到階梯下面的死囚犯，竟然就是三年前的那個醉漢，狀子上面的名字也沒有錯。
這時候，這位原來很慈悲的縣太爺，不禁感概的對左右的人講了一句話：
「如果當年我要你們把他抓起來，給他一點教訓，讓他坐一坐牢，改變他的心性，或許他就不會有今天了。」
這個縣太爺因此而有一點點自責，他感覺他當時的慈悲到底是對？還是錯呢？
篤信佛教的縣太爺也因為這件事才瞭解到，為什麼釋迦牟尼佛除了講「慈悲」之外，還要講「智慧」。
原來，一個人用沒有智慧的慈悲去做事，這種慈悲還不是大慈大悲，只能說是一種小慈悲、「方便慈悲」，而不是「究竟慈悲」。
智慧的慈悲
其實，在我們現代的生活中，也有很多這麼樣的案例 ───
因為個人的一種善念、慈悲心，
反而縱容了一個人，讓他走向毀滅的道路。
我記得有一篇文章，報導美國有一位殺人犯，當他要執行死刑的時候，他要求庭上能夠讓他見他的母親。既然要被執行死刑，當局就安排他的母親來跟他見面，因為這是一個很合理的要求。
當這位死囚犯見到他媽媽的時候，他跟他的媽媽做了一個要求，他說他希望再吃一次媽媽的奶，媽媽也勉強答應了他的要求。
沒想到這位死囚犯竟然狠狠的咬了他媽媽的奶，然後跟他媽媽說：
「我今天這一切的錯誤，固然是自己要負責，如果當初您狠狠的打我、罵我、教養我，或許我就不會有今天了。」
當然，為人子女者不能去責怪自己的父母。不過為人父母者，是不是應該多多的留意一下自己呢？
像這樣的慈悲、溺愛、小善，在我們日常當中，每一個都能做得到的。但是，如果能再加一點點智慧，或許我們對很多事情的看法、做法，就會有所不同。
所以，一個人的慈悲，必須有涵藏著智慧，這樣有智慧的慈悲，才叫做「真慈悲」啊！
反過來講，如果一個人看起來很有智慧，可是卻失去了慈悲，這種沒有慈悲的智慧，也不是真正的智慧。
真正的智慧，一定是建立在慈悲的基礎上。
如果我們的智慧遠離了慈悲，甚至跟慈悲逆道而行。那我們的智慧就不是大智慧，也就不是真正的智慧了。
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